LA IMPORTANCIA DEL PÚTCHIÍPÚÍ (PALABRERO)

La cultura Wayuu se rige por normas de carácter consuetudinario, basado en el valor de la palabra (pütchi`i) como medio para llegar a una conciliación en caso de cualquier conflicto que se presente dentro de la comunidad; estas normas son aplicadas por las personas más sabias entre los tios maternos (alaülayü),y que poseen experiencia en la resolución de problemas como los ancianos (laülayü). Por lo cual estas dos cualidades las asume el palabrero, (pütchipü). 

 

El pueblo Wayuu habita gran parte del Departamento de la Guajira y parte del territorio fronterizo con Venezuela, es importante destacar que el territorio ancestral conocido con el nombre de “GUAJIRA” palabra que deriva de la lengua nativa (WAIRA’A) que traducido al español significa: “AMIGO”, cualidad que caracteriza a los wayuu por medio de su hospitalidad con personas que llegan a su ranchería y se sientan debajo de sus enramadas (LÚ’ÚMA), implica un significativo comienzo de lo que es la esencia de las normas que rigen la vida comunitaria de esta cultura.

Por otro lado los procesos históricos que les ha correspondido vivir han caracterizado una especial forma de vida, ligada a la naturaleza y sobre todo al territorio que tanto significado guarda, pues el mundo wayuu se circunscribe al territorio, además de ser un legado de sus antepasados, es su madre tierra (MA’A) quien celosamente protege a sus hijos y cuando mueren los acoge en su seno y de esta forma marca y divide el territorio de cada clan (E’IRÚKU’U).

 El territorio es de suma importancia para los wayuu porque es donde descansan los restos de sus antepasados, quienes al morir le delegan a la persona más sabia (ALA´ULAÁ) del clan la autoridad de gobernar ese lugar. De esta manera la comunidad wayuu comienza a regirse por unos principios para mantener la armonía entre todos los clanes que hacen parte de esta cultura. Los wayuu tienen un sentido colectivo del beneficio y del daño, encaminado a preservar la unidad de la familia y de todos los clanes. Si alguien cocina un chivo el banquete es para todos, y si se enferma, todos tienen que ayudarlo a costear la enfermedad. En grupo deben pagar, además, las faltas graves de sus miembros que pongan en peligro la convivencia del clan con el resto de la sociedad. A partir de esta manera de concebir una forma de vida, se hizo necesario la guía de  alguien sabio y con el don de fomentar las buenas costumbres y quien fuera respetado por todos como autoridad, esta persona comúnmente llamado palabrero (PUTCHIPUÚ) que deriva de la palabra (PÚTCHI’I)que significa (PALABRA), puesto que las normas de la cultura wayuu no están escritas sino que se fundamentan en la palabra, que dentro de la cultura tiene mucha validez.

Pues bien, esta comunidad por el derecho consuetudinario o costumbre jurídica para otros, que es un conjunto de normas de tipo tradicional con valor cultural, no escritas ni codificadas, que están perpetradas en el tiempo y que son transmitidas oralmente a los miembros de la comunidad para luego ser compartidas y aplicadas al grupo social, como es el caso de este pueblo. Es tan esencial a los mismos que si se destierra se pierde su identidad como pueblo.

El sistema normativo Wayuu es el conjunto de principios, procedimientos y ritos que regulan o guían la conducto social y espiritual de los miembros del pueblo Wayuu. Su aplicación social se hace efectiva a través de la institución moral, social y cultural del (PÚTCHI´IPUÍ), quien también se conoce con el nombre de Palabrero. En función de preservar los principios vitales de los individuos, el Pütchipü´üi actúa como agente de control social para la aplicación de justicia, recreando la palabra y el saber ancestral que integra los fundamentos de vida espiritual, mitológica y social de la nación Wayuu.

El Palabrero se reconoce desde un momento antiguo, donde el acto de soñar se transformó en fórmula elemental para descubrir y recrear los vínculos espirituales del individuo con los elementos míticos y sociales. Entre los Wayuu la fuerza del sueño revela el misterio de los antiguos alientos de vida que integran el entorno natural. En el contexto cultural se interpreta la vida dentro de un ámbito natural y otro de carácter religioso y sobrenatural, donde se establecen como causas de su propia negación la alteración de las relaciones armónicas de los individuos con los espíritus activos de la naturaleza. La vida cotidiana está impregnada de relaciones productivas y prácticas rituales y artísticas, que se orientan para conservar la armonía con la naturaleza.

En cierto modo se considera que los principios de correspondencia con el entorno natural afectan a determinados componentes de la unidad biológica, social y cultural del individuo. Bajo el concepto de correspondencia se reafirman las normas tradicionales, que conservan los derechos de los individuos y las entidades responsables de conservar el orden natural en los territorios ancestrales.

Desde el punto de vista mitológico el Palabrero está asociado a determinadas especias de la fauna silvestre, las cuales presentan como características especiales ciertas excentricidades en sus cantos o aullidos armónicos, que se interpretan como un despliegue para establecer armonías y correspondencias con la naturaleza. Según el origen mítico, inicialmente fue asociado al Ala ´ala, especie de primate, conocido con el nombre de mico aullador. Posteriormente se reconoce al pájaro Utta como el ave primigenia, que fue capaz de establecer los primeros preceptos de armonía social entre los Wayúu. En la dinámica cultural también se reconocen a otras especies de aves, tales como el Wa´akawai (halcón macagua), el Püsichi (murciélago) y el pájaro Aliruashi, que aparecen en los relatos mitológicos como legítimos legisladores, que han sido llamados a sentar los criterios propios del Sistema Normativo Wayúu. De este modo se produce la significación de los valores que afianzan las facultades especiales de las autoridades tradicionales y se instituyen las normas rituales de convivencia social y espiritual.

En la organización social Wayúu se reconoce la institución de los Alaülayuu, reconocidos como legítimas autoridades tradicionales, que a partir de la condición de Alaülaa (tío materno) y el despliegue del carácter sensato de un Laülaa (persona adulta mayor), ejercen la autoridad en el seno de su grupo familiar. Un tío materno ejerce el mando y la representación de la familia, asumiendo muchas de las funciones y obligaciones socioeconómicas que corresponden socialmente a un padre. En consecuencia, asume la responsabilidad de proteger los bienes e intereses familiares, promoviendo los buenos comportamientos en los sobrinos o hijos de sus hermanas. Dentro de estas funciones está el de interpelar ante los actos censurables que atentan contra la dignidad de la familia, así como responder por las acciones imprudentes que se cometen a individuos de otras familias, sobre todo, cuando se afectan las buenas relaciones con otros clanes de la comunidad.

Como líder natural de la familia, el Alaülaa está forzado a presidir las negociaciones interfamiliares y dirimir los conflictos que se presenten con otros clanes; a él se acude inmediatamente para concertar en nombre de todo el clan familiar. Su importancia en la familia consiste no solamente en su función política y de control intrafamiliar, sino también en su capacidad para mantener el bienestar social en la comunidad. A través de esta función en la familia y sus capacidades en la gestión y resolución de conflictos puede alcanzar, en suma consecuencia, el rango de Alaülayuu o autoridad tradicional, en el que asume una mayor responsabilidad como representante legal de toda una comunidad. Durante este oficio adquiere cierta autonomía para realizar labores en coordinación y organización social, donde su autoridad se restringe solamente a la zona ocupada por su comunidad. De acuerdo a estas facultades en la gestión comunitaria, el Alaülayuu puede obtener el amplio reconocimiento de la colectividad, logrando abarcar otras dimensiones sociales que lo llevan a ejercer cierto liderazgo, que bien puede ser en condición de Pütcheejana (mensajero tradicional), o Pütchipü´üi (palabrero tradicional).

Asumiendo la categoría de Pütchipü´üi, el Alaülayuu funciona convenientemente como un agente de control social para las diversas aplicaciones de justicia, y ejerce naturalmente la función de un justo conciliador tradicional, conocedor de todo el Sistema Normativo Wayúu o “Derecho Wayúu”, el cual se establece a través del valor de la palabra. Su figura representa todo el sistema de compensaciones que se dan en el orden cultural del pueblo Wayúu. En esta labor se destaca especialmente por tener una buena erudición y un amplio conocimiento de la cultura y las normas de convivencia social de los antepasados, cuyos procedimientos se han instituido y enriquecido en la propia tradición y en la fuerte interacción social con el Alijunayuu (personas no indígenas).

Como figura institucional, el Pütchipü´üi es el pensador de lo pacífico, el que lleva consigo la palabra pacificadora. Se caracteriza por ser un especialista en la solución de conflictos y disputas en todo el orden social. Su capacidad para persuadir la pone al servicio de toda la comunidad, con el único propósito de evitar violentas acciones guerreras entre clanes. Entre sus virtudes personales predomina un repertorio de palabras que conllevan, en primera instancia, al diálogo y al entendimiento, así como al arreglo y al pago de compensaciones, restableciendo la armonía social a través de la conciliación y la reconciliación. En otras intervenciones, promueve la paz, la convivencia, el progreso y los lazos que fortalecen la hermandad. El palabrero tradicional cultiva en sus virtudes personales hábitos que corrigen actitudes mediante consejos y prácticas de comportamientos éticos y morales, con los cuales ha promovido históricamente la armonía social del individuo en la sociedad Wayúu.

 LAS LEYES

 Las leyes son Inspiradas en principios de reparación y compensación y es aplicado por las autoridades morales autóctonas: los pütchipü’üis o “palabreros”, personas experimentadas en la solución de conflictos y desavenencias entre los clanes wayuu. Cuando surge un litigio, las dos partes en conflicto, los ofensores y los ofendidos, solicitan la intervención de un pütchipü’üi. Tras haber examinado la situación, éste comunica a las autoridades pertinentes o los tíos maternos

(ALAÚLAYU) de cada clan su propósito de resolver el conflicto por medios pacíficos. Si la palabra (PÚTCHI´IKALÚ) se acepta, se entabla el diálogo en presencia del pütchipü’üi que actúa con diplomacia, cautela y lucidez. El sistema de compensación recurre a símbolos, representados esencialmente por la oferta de collares confeccionados con piedras preciosas o el sacrificio de vacas, ovejas y cabras. Incluso los crímenes más graves pueden ser objeto de compensaciones, que se ofrecen en el transcurso de ceremonias especiales a las que se invita a las familias en conflicto para restablecer la armonía social mediante la reconciliación. La función de pütchipü’üi recae en tíos maternos, parientes especialmente respetados  dentro de la comunidad wayuu, que se destacan por sus virtudes en el plano ético y moral.

El pago económico por una ofensa forma parte del sistema normativo Wayuu, y contribuye al sistema judicial formal de Colombia, según explicó el Director del Observatorio del Caribe y antropólogo Wayuu, Wilder Guerra Cúrvelo, quien resaltó además que el sistema normativo Wayuu enmarcado en una concepción de justicia restaurativa y no punitiva, puede considerarse como un método basado en la entrega de compensación material a las víctimas, como requisito para la recuperación de las relaciones sociales, entre las unidades familiares Wayuu enfrentadas.

Dentro de las leyes que rigen a la comunidad wayuu se puede mencionar las siguientes:

v  LEY DE PARENTESCO: o ley de matriarcado, que indica que los hijos nacidos de cualquier tipo de unión o matrimonio pertenecen al clan de la madre y únicamente son sus familias la familia de su madre, por lo que tienen derecho a heredar de sus tíos paternos mas no del padre. También esta ley prohíbe que se unan en matrimonio dos personas de la misma familia o clan que pertenezcan a la misma línea matriarcal.

 

v  LEY DE HERENCIA: Nace de la ley del matriarcado, donde los tíos maternos dan todos sus bienes a los hijos de sus hermanas por parte de madre, esta norma

 

v LEY DEL MATRIMONIO: Esta norma se aplica mediante la dote que da el pretendiente a los tíos maternos de la MAJAYUT, con quien se va a unir, esta dote consta de la entrega de: collares de oro, caballos, mulas, chivos, ovejos, ganados y bebida (CHIRI´INCHI). Aparte de esto se hace una entrega especial a los padres, que puede ser, chivos y ganados pero en menor cantidad.

 

v LEY DE ADULTERIO: en caso de que la mujer sea infiel, la familia de esta tendrá que devolver la mitad de la dote que dieron por ella, por haber roto el pacto que ambas familias hicieron en el momento de la entrega de la misma.

v LEY DE HERIDAS: Esta norma se aplica cuando hay un derramamiento de sangre, ya sea de forma accidental o intencional, pues esta dentro de los principios de esta cultura el respeto a la integridad personal de cada uno de sus miembros, para el efecto de esta ley se indemniza a la persona que haya recibido el daño mediante: chivos, ovejos o dinero.

 

LEY DE MUERTE: Esta ley aplica en el caso de asesinato, tema muy delicado, pues es una de las ofensas mas graves dentro de la cultura wayuu. Primero las familias agravadas buscan un (PUTCHI´IPU´´I) palabrero para que la familia de la persona que cometió el crimen page por ese delito, estos por un lado buscan la asistencia de otro palabrero para llegar a un acuerdo con la familia ofendida, se fijan los acuerdos que indican la cantidad de indemnización y la fecha de la entrega de  la misma. La entre de la indemnización puede tener tres fases que son: la indemnización por haber dado muerte a un miembro de la comunidad, significa la primera parte del pago. La segunda indemnización es para la madre, por la perdida de su hijo(a), Y por ultimo por el derramamiento de lagrimas por parte de los familiares. Este arreglo puede durar años y costar mucho pero es necesario para mantener la paz.

 

v  LEY POR DERRAMAMIENTO DE SANGRE EN EL PRIMER PARTO: Consiste en que el cónyuge de una suma de dinero o animales a su suegra por el nacimiento de su hijo primogénito, la cantidad puede ser la que considere necesaria para la ocasión.

 

v  LEY DE PAGO POR ROBO: Cuando alguien se haya robado algo, desde ganados hasta algún fruto, tiene que pagar el doble o el triple dependiendo de lo que pide la persona afectada.

 

LEY DE PERJUICIO HECHO POR ANIMALES: Nunca se debe dar muerte a un animal, por el contrario hay que dar aviso a su dueño para que se responsabilice por los daños causados en otros lugares que no son de la jurisdicción del dueño del animal.

 

v  LEY POR UN MAL CONSEJO O CALUMNIA:  Cuando se consulta una decisión sobre un caso especifico o delicado, el consejero tiene que dar una decisión fundamentada para que no incurra en ninguna falta, en caso de que haya dado un consejo que de malos resultados, esta persona esta obligada a pagar por su mal consejo. Por otra parte si alguien calumnia de forma injustificada a otra persona esta en el deber de disculparse y pagar por la ofensa, la cantidad a pagar depende de la gravedad de la ofensa.

 

v  LEY POR OFENSA EN UN LANCE AMOROSO: Todo wayuu que seduzca a una majayut  y no quiera asumir su responsabilidad de dar una dote y de vivir con ella, en cambio recurre a la calumnia contra la joven, esta persona está en la obligación de asumir su culpa.

 

 

 

 

 

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